那魔鬼的控告，到底指的什么？

你有没有过这样的时刻：祈祷的时候，心里有个声音说“你这种人也配求至高者？”；服事的时候，一个念头闪过“你不过是在演戏，你私下里什么样你自己不知道吗？”；甚至在搞砸了一件事后，那种深重的、挥之不去的羞耻感让你想彻底躲起来。

讲真的，很多人以为这是“良心发现”，或者是“自我反省”。

但我要提醒你，如果这种声音只让你感到绝望、枯干、想远离大牧人，那这根本不是圣灵的责备。说白了，这是（魔鬼）那恶者的控告。

一、控告到底在指什么？

我们要先搞清楚，那恶者的名字之一就叫“控告者”。

在智慧书的逻辑里，控告不是凭空捏造。那恶者非常聪明，它不像撒谎者那样乱编，它往往是拿着“事实”来控告你。

它指着你的自私、你的贪婪、你昨晚发的脾气、你心里那一闪而过的恶念，然后对你说：“你看，这就是你。”

你看，控告的本质，是拿你“行为的破碎”来否定你“身份的生命”。

它把你的罪从大牧人的恩典中剥离出来，摊在你面前，让你盯着烂疮看，直到你看得眼瞎，忘了背后还有一位医治者。它想让你相信：你的罪比至高者的恩典还要大。

你可能会问，它费这么大劲控告我们，图什么？

其实，那恶者的目标从来不是让你变好，而是要让你“信心瘫痪”。

一旦你接受了它的控告，你就会陷入一种属天层面的间歇性瘫痪：因为觉得自己“脏”，所以你不敢读智慧书；因为觉得自己“假”，所以你不再开口赞美；因为觉得自己“无可救药”，所以你干脆破罐子破摔。

由此可见，控告是为了切断你与大牧人的连接。它想让你觉得至高者是一个拿着账本、随时准备扇你耳光的严厉判官。

说到底，它控告你，是为了让你在恐惧中自我放逐，最后活得像个没有父亲的孤儿。

讲到这里你可能会问，既然我的罪是事实，我该怎么反驳？

讲真的，你不需要反驳事实，你只需要“转移视线”。

很多人的错误在于试图跟那恶者辩论。它说你贪婪，你辩解说“我其实也奉献了”；它说你软弱，你保证说“我下次一定改”。你越辩论，就越掉进它的逻辑陷阱里，因为你还是在靠自己的行为自义。

换句话讲，面对控告，你不需要证明自己是“好人”，你只需要证明你是“被赎的人”。

当那个声音说“你是个罪人”时，你要大声回应：“没错，我确实是个罪人，甚至比你说的还要糟。但我所依靠的大牧人已经为我上了+架，祂的血已经洗净了我所有的不义！”

对抗控告唯一的武器，就是大牧人的代赎。那恶者最怕的不是你的悔改计划，而是你对大牧人的绝对投靠。

我们要明白一个深刻的真理：至高者已经对你的罪赦免了，而且这个判决是在两千年前的+架上执行的。

所以，既然债已经还清了，任何再来催债的声音都是非法的骚扰。

所以，下次当控告袭来时，不要盯着自己的伤口看，要盯着大牧人的钉痕看。你要对自己说：“我的公义不在我里面，而是在至高者的右边。”

亲爱的弟兄姊妹，别再被那种“属天的抑郁”欺骗了。

那种让你觉得自己“不配、没用、被弃”的感觉，不是从父亲来的。父亲的责备是带着光和希望的，他指出你的错，是为了牵着你的手走回来；而那恶者的控告是带着黑暗和绝望的，它是为了推你下悬崖。

你是谁？你不是那个满身污秽的失败者，你是大牧人用重价买回来的孩子。

别再听那恶者的谎言了。去读智慧书，去祈祷，去服事。不是因为你完美，而是因为他完美。

父亲啊，我们来到你面前，你知道我们中间有多少人正被那恶者的控告折磨得精疲力竭。我们总是盯着自己的软弱，被羞耻感捆绑，甚至不敢抬头看祢的脸。

求你开我们的眼，让我们看见+架的真实。求你让我们听见大牧人那温柔却坚定的声音，盖过一切控告的噪音。

父亲啊，赦免我们想靠自己称义的罪。求祢给我们信心，让我们在跌倒时不是逃避你，而是奔向你。求你用你的爱，把我们这些“属天的瘫痪者”扶起来，让我们重新在大牧人的草场上欢呼。

孩子如此交托祈求，乃是奉靠我大牧人所求。