未经试炼的信心--《路得记》一章

《路得记》第一章

当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米，他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。

后来，拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄尔巴，一个名叫路得。在那里住了约有十年，玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。

拿俄米对两个儿妇说：“你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”于是拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”

拿俄米说：“我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”

两个儿妇又放声而哭，俄尔巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。

拿俄米说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！”

路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，也葬在哪里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。”

拿俄米见路得定意要跟随自己，就不再劝她了。

于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶，妇女们说：“这不是拿俄米吗？”拿俄米对他们说：“不要叫我拿俄米，要叫我玛拉，因为全能者使我受了大苦。我满满地出去，耶和华使我空空地回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还要叫我拿俄米呢？”

拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。

1. 摩押人的背景与神的恩约

第四节经文说，这是一个犹大伯利恒的人，他带着他的妻子和两个儿子为了逃难去了摩押地。在那儿他死了，然后他的两个儿子娶了妻子，这两个妻子——俄尔巴和路得，都是摩押人。

在《申命记》的23章3节，律法要求：

亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙，虽过十代，也永不可入耶和华的会。

路得和俄尔巴，以摩押人的身份，她们是被神所看为不洁净的。她们是与神的国是无份的，她们是在神的恩约之外的。但神以他的全能和智慧，叫万事相互效力，使得路得和俄尔巴她们两个人有机会嫁给了以利米勒的两个儿子。

她们原本是被神所厌弃、所排斥的、所拒绝的，但她们因着这婚约进入了以色列民族。她们因丈夫的缘故，而被神接纳为子民。这是非常大的、特殊的荣耀和恩典。

2. 被动的选择与虚假的信心

想一想，为什么俄尔巴和路得会嫁给玛伦和基连？这一家人是到摩押地去逃难的。当时以利米勒已经死了，拿俄米是寡妇，在摩押地寄居。那么俄尔巴和路得为什么要嫁给一个寡妇的儿子呢？

她们两个人很可能出身在没有什么权势的家庭，可能是贫穷卑微的人。如果她们的父家是有权有势的，很可能不会把女儿嫁给一个来逃难的外族家庭，与一个寡妇的两个儿子联姻。

这不是两女人的主动的选择，这是神主动的选择，这是神主动的捡选和他的施恩。如果不是神如此的主动的捡选她们，她们将永远在神的恩约之外，她们将永远不可能被神所接纳。跟我们所有的人一样，我们本不是神的选民，我们原本根本与他的国无份。

神的恩典临到她们，也不是她们自己主动的选择。她们在被动的情况下进入了神的约。同我们一样：我们都是因为神的恩主动的临到了我们，被动听到了福音，信了主，然后来到教会。

我相信有很多人也是在完全被动的情况下，甚至是在走投无路的情况下才信了耶稣的。在这样的情况下进入神的约，这种的信，是完全没有经过试验的。也就是说它不是自由意志的选择，所以还并不是真正的信心。

可能有另外一些人，没有遭遇什么患难，在很平顺的就已经听到了福音，然后就信了主。因为福音告诉我们，说神把他的儿子耶稣基督白白的赐给我们，让我们可以罪得赦免，因他得救进入神的家。我们觉得这个大好的消息，就欢喜领受了。这看起来是我们主动的选择吧？我主动选择相信接受这位救主。但其实这也是未曾试验过的信心。真正的信，必须经过试验。就像在伊甸园里的亚当，对神的信需要被试验；在乌斯地的约伯，对神的信心也必须要经过试验。

真正的信心必须是被试验过的，它必须由被动的接受变为主动的选择。而这种改变，是唯有藉着圣灵的重生才可以实现的。

3. 试验来临 - 失去一切

接下来神就藉着一连串的事情，一连串的灾难开始试炼俄尔巴和路得对他的信心，要让她们真的看到自己心内如何，她们到底要的是什么。

基连和玛伦死了，路得和俄尔巴就成了寡妇，她们失去了丈夫，还没有孩子。没有孩子就意味着无人能继承她们在以色列的产业。而且按照申命记的25章所说，如果哥哥死了或者弟弟死了，他的兄弟需要去帮他把他的产业赎回来，使他能够继续的在以色列地当中有产业。然而这兄弟俩全都要死了，所以她们没有人能够在以色列地把她们的产业赎回来了。所以她们即将面临着在本族本乡抹灭的处境。

神是不是真的很厌烦摩押人？以至于神把她们再次的丢弃了？并不是，这只是一个试验的一个开始，而且它不是试验的这个全部。

第六节：“她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。”

神没有弃绝她们。饥荒过去了，所以她、拿俄米决定从绝境当中决定归回，她要重拾她的信仰。她打算回去，因为当她丈夫死了的时候，她没有要回去，但是这个时候她决定要回去，重回以色列地。

4. 俄尔巴的选择与路得的选择

这个时候俄尔巴和路得的反应看起来差不多。她们两个都很爱她们的婆婆，两个人都放声哭说：“不要，我们不然我们必与你一同回你本国去。” 她们都愿意跟着她回以色列地去。

这不是和我们也很像吗？我们为我们自己所得到的救恩，为神捡选我们的这个恩典，我们很感恩，也很愿意成为神的子民。我们很爱我们教会的肢体，甚至在遭遇了患难的时候——路得和俄尔巴都成了寡妇，对吧？——所以甚至在遭遇了一些患难的时候，我们也默然的接受了。圣经上没有说她俩有任何抱怨。我们也默然接受了一些患难，没有抱怨。

我们同样患难当中持守了信仰。所以我们认为我们的信心一定是真的。是这样吗？真正的考验才在这，真正的试验在此刻才开始。将真信心和假信心分别出来的那个试金石，就是拿俄米给她们两个报的恶信。

拿俄米跟她们明确的跟她们说，说你们纵使跟着你们的婆婆去了以色列地，你们仍然要面对的是没有丈夫、没有孩子、没有产业、一无所有的困境。因为你们是摩押人，所以到了以色列地，也没有以色列人会愿意娶你们，你们也只能嫁给外邦人。那如果这样的话，你们何必去以色列地呢？留在此地，你们的选择机会会更多，也更容易。你们嫁给你们本地的摩押人，也能得孩子，也能得产业。所以，留下来吧，不要再去了。因为你们在那儿什么也得不着。

俄尔巴是不是她不愿意要神呢？好像不是，她也愿意接受神，但是前提条件：俄尔巴她要让神来满足她的需要。当拿俄米这么说的时候，俄尔巴心里面真正想要的东西，他就显出来了。她想要什么？她想要的是家庭，儿女和产业。她想要的这些东西是恶的吗？好像不是吧，都合情合理。她看起来没有什么非分之想。

我们可能也是这样吧。扪心自问，我们是在什么情况下信主的？我们当时来到耶稣面前的时候，我们心里面是不是都对神有某些期待？有没有人站出来举手告诉我，说你来信主我，我就只要认识真神，我别都什么期待都没有。我单单因为想要认识这位耶稣基督。

诚实的说，我们都是带着某些需要来到神的面前的吧？我们期待他来满足我们的某些需要。我们期待我们在今世有他的看顾，有他的帮助，有他的赐福，然后我们在永恒里面还有永生，我们就很愿意跟随他。谁会不愿意呢？我们也以为可以一直在这条路上这样走到底。

直到有一天，有人或者圣经上的话告诉我说：你所要的可能永远也得不着。就像拿俄米对俄尔巴所说的那样。你的期待可能会落空，因为你不会得着你要得着的东西。然后我们就动摇了。因为日复一日的等待，却没有得着期待的东西，我们对耶稣的爱就慢慢的变得冷淡了。我们想要的那个东西越来越占据我们的心，越来越难以割舍。以至于如果得不到这个东西，我们会觉得自己的人生非常的不幸。我会觉得如果得不到这东西，我跟从、跟从神又有什么意义呢？

然后我们就可能像俄尔巴一样，虽然恋恋不舍，但还是转身回到摩押地去了。因为我觉得我必须要得着我想得着的，从此就与神分道扬镳，离开了他的约，回到了最起初的光景当中。

其实俄尔巴就在我们身边。从我们当中出去的不少。甚至她就是我们自己。或许我们没有公开的回摩押地去，人还坐在教会里面，但我们的心已经离开了。

所以俄尔巴的例子告诉我们，没有经过试炼的信心，不是真的信心。你曾经的那些感动，不过就是一时宗教的热情罢了。因为你心里面所要的还是那些东西，只是没经过这些事情你不知道。

5. 真正的信心：以神为产业

那什么是因为被试验过的真实的信心？请看路得。

路得的遭遇跟俄尔巴一模一样，但是她们的选择却很不一样。为什么？因为路得想约的和俄尔巴想约的不一样。

请看经文，第14-17节

只是路得舍不下拿俄米”，“你不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，也葬在哪里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。

“舍不下”在原文的含义是贴近，紧紧跟随。路得要表达的意思，不是我多么的爱你、我舍不下你，而是她的意思是说：我要像你一样。我不在乎住在哪里，我只要像你一样成为神的选民。或生或死，两般皆可，我只要在神的约当中。我既然蒙了神的恩，得以进入这约，我就绝不会再离开。无论有没有丈夫，有没有孩子，有没有产业，有没有土地，我都不会离开。我要的就是，在这恩约当中，我看重这个。

所以路得不是只不肯放弃拿俄米，她绝不肯放弃的更是神所赐给她，这上帝子民的身份。她视这个身份极为宝贵，超过一切，超过她地上所有的这一切。所以为了这个身份，她情愿在以色列地做一个无依无靠的寡妇，也不愿意在摩押地有产业。

这让我想起一个人，和路得是截然相反。这个人就是以扫。以扫对于自己长子的名分——神所赐给他的这个特别的这个身份，其实是不在乎的。为了红豆汤就轻易的把它出卖了。

撒上2:30，耶和华以色列的神说：“尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被藐视。

神是信实的，他是怎么说的，他就怎么行。路得看重神，神也看重路得。藉着波阿斯的口，神应许路得。

得2:12“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列的神翅膀下，愿你满得他的赏赐。”

“神说照你所行的赏赐你”，指的不是前面路得说路得照顾她的婆婆的这个好行为，而是指着前一节，

2:11“你离开父母和本地，到素不认识的民中。” 也就是说“你所行的”是指的是：你捡选了神。所以神说，你来投靠耶和华翅膀的荫下，就满得他的赏赐。

当路得起身回伯利恒去的时候，她知道自己要面临什么。就是拿俄米告诉她的：没有丈夫，没有儿子，没有产业。但是路得相信，带她去以色列地的这位神也会照、也会看顾和供应她。为什么？因为她已经在他的约当中。即或不然，她也要死在那地，为救恩而满足。

什么是信心？信心就是《但以理书》里面那但以理的那几个朋友。他们被扔在火窑里的时候，他们说：我们不拜你的那神，我们的神必会救我们脱离你的手；即或不然，我也绝不拜。信心就是“即或不然”。就是没有，我也绝不。也绝不去拜你假的，也绝不去追求那些。

路得的信心就经过了这个试验，她是真的。因为她从一种被动的接受、被动的进入了这个婚姻里面，变成了此刻她变成了一个她主动的选择。她知道要面临什么，但是她只要基督。

路得来到了以色列地，她并非没有再嫁人、得孩子、得产业的机会。

3:10节波阿斯说：“女儿啊，愿你蒙耶和华的赐福。你末后的恩比先前的更大；因为少年人无论贫富，你都没有跟从。”

有少年人来向路得求过婚，她有机会改嫁。她有机会得丈夫、得儿子、得产业。但是她都没有跟从。因为路得的心里没有别的。她没有心怀二意，什么既要又要也要。路得是以神自己为她的产业的。她的信心是单单的依靠神的。

正如《诗篇》16篇

“我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主，我的好处不在你以外。耶和华是我的产业，是我杯中的份。”…… “我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住。因为你必不将我的灵魂撇在阴间。”

路得是以神自己为她的产业。也正如神所应许她那样，她末后的恩比先前的更大。因为路得一个摩押人，一个原本是永不得进耶和华会幕的这样的一个人，本在救恩之外的一个人，最终她成了大卫的曾祖母。

4:13：波阿斯娶了路得为妻，与她同房，耶和华使她怀孕生了一个儿子。 17节：邻舍的妇人说，拿俄米得孩子了，就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。

路得是大卫的曾祖母。路得一个外邦人，一个本在神恩约之外的，却如今身列主耶稣基督的家谱之中。所以她末后的恩比她先前的更大。这正如《罗马书》里面11:29所说的：“神的恩赐和选召是没有后悔的。” 他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻。谁知道主的心，谁作过他的谋士呢？

起初神所捡选的有两个人，神的恩临到俄尔巴和路得，但是俄尔巴放弃了。虽然俄尔巴嫁的是长子。她原本是比路得有更好的先天条件得着这产业的，得以进入主耶稣基督的这个家谱，但是没有。最终她放弃了。神一直在等候，在捡选，在等候那个愿意把他的心完全交给他的那个人。只是我们不愿意。

俄尔巴和路得有一样的开始，却有截然不同的一个结局。一个离开了，一个留下了。使我们选择离弃神的，往往不是患难。当患难的时候，人会更深的紧紧的抓住神。因为你没有别的选择。使我们离弃神的，是他没有满足我们在基督之外的期待。

亚当和夏娃是如此，神没有满足他们的期待，所以他们离弃了神。因为神说不可吃，但是他们吃了。他们想要“像神一样”，但是神没有满足他们的期待，所以他们离弃神。犹大也是这样，犹大出卖耶稣，也是因为耶稣没有满足他的期待。

到底什么是“不信”？不是不知道真理，不是不愿意追求永生，而是内心存留着一块私有的领土。就是我里面有一个私欲，我要求神必须满足它。它可能是什么呢？它可能是某种长期折磨我们的疾病；它也可能是我痛苦的家庭或人际关系；它也可能是我的某个别人都有、可偏偏我就没有的东西；也可能是世上，其实地上的好处我都有，我什么都不缺，我有丈夫，我有孩子，我也有、我也有产业，我人际关系也不错，我只是不想在我的有生之年失去这些当中的任何一个。

所以我们必须求主的光照进到我们里面，把这个私欲显出来。它到底是什么？无论它是什么，无论它看起来多磨的合情合理，无论它看起来多磨的人畜无害，都必须舍了它。否则我们以为我们的信是建立在神自己身上，我们只不过是喜欢神的恩典和他的赐福罢了。

但是真正的信心，必须从喜爱神的恩典与赐福，跨越到喜爱神自己；必须从渴望得到神所赐的产业，飞跃到单单渴望与神同在。

耶稣不会保证我们不会失去工作，不会失去健康，不会失去亲人，不会失去财富，不会失去自由，不会失去这世人的恩宠。他都不保证。但他保证他爱我们；他保证他的同在；他保证他永远不丢弃我们；他保证我们不会被定罪；他保证我们可以脱离罪的捆绑；他保证我们不会受第二次死的害；他保证我们可以与他在新天新地里直到永远。

这正如他所应许那样，他必不将我们的灵魂撇在阴间。他必将他生命的道指示我们。在我们的面前有满足的喜乐，在他的右手有永远的福乐。

所以可以肯定的是，我们会在他的约里面。他不会忘记我们，他也不会弃绝我们。因为他纪念他的约。正如同他纪念他路得一样。他应许做永远做我们的神，我们也可以永远做他的子民。这是他的应许。

但是问题是，我们是不是愿意他做我们的神？把我们自己单单的归给他？

愿我们都成为看重神的人。除他以外，别无所求。阿们。

Leah